Слава молитв и дандават поклонов.

>Второе. По поводу моего Иштадева. На кого должна быть направлена моя медитация?
>Я, честно говоря, теряюсь. Мои Божества мне ближе, Господь Чайтанья - самый
>милостивый, Шримати Радхика дает преданное служение, а Шри Кришна - Абсолютная
>Истина. Я не понимаю к кому мне обращаться с молитвами. За время, которое я
>повторяю мантру, я пробовал ко всем обращаться и, честно говоря, мне легче всего
>обращаться к Кришне, цвета грозовой тучи. Как здесь разобраться, помогите.

Пока нам не будут явленны наши взаимоотношения с нашим вечным Иштадевом, мы должны следовать краме. Крама означает последовательность медитации и молитв, которая была описана нашими предыдущими ачарьями. Одним из подобных примеров правильной крамы, являются молитвы мангала чарана, из песенника. Шрила Прабхупада часто воспевал их перед началом своих киртанов, прославляя духовного учителя, шикша гуру, Шрилу Рупу Госвами, вайшнавов, Господа Чайтанью, трех основных Божеств Вриндавана и, в конце, Радху и Кришну. Как правило, каништха-адхикари склонен ограничивать свою связь с Богом каким-то одним прообразом и может еще, максимум, взаимоотношениями со своим Гуру, которого считает самым особенным… Но в нашем сердце должно быть достаточно пространства для всех личностей шри гуру парампары, экспансий Кришны и Панча Таттвы, по милости которых, в подобающее время нам будут открыты формы наших вечных Иштадеватов.

Недавно, в той же книге Шрилы Дханурдхары Свами о джапа медитации, я прочитал о реализациях одного из учеников Махараджа, по поводу последовательности, с которой он медитирует перед воспеванием джапы. Честно говоря, я был сильно впечатлен подобной глубиной, и очень рекомендую тебе взять на вооружение его описание. Уверен оно будет хорошим руководством в твоем вопросе:
«Я только начинаю свой путь культивирования Намы. Поэтому мне даже стыдно, что меня попросили поделиться какими-то реализациями. Я воспеваю уже много лет, но пока не могу с точностью сказать, что моё воспевание было каким-то особенным культивированием. Оно скорее было имитацией. Мое воспевание, все еще не является воспеванием по-настоящему. Но недавно, по милости трех старших преданных, с которыми я дружу, я получил маленькую искорку понимания, что же означает культивирование святого имени.

Основная реализация, которую я получил, общаясь с ними, заключается в том, что перед воспеванием необходимо тщательно подготавливать свое сердце. Потому что, если сердце подготовлено преданием и смирением, тогда ум естественным образом сможет тоже сосредоточиться.

Поэтому после утреннего омовения, и перед любой другой духовной деятельностью, я начинаю свое утро с того, что ложусь в поклоне на землю и предлагаю свое почтение всем ачарьям, начиная с моего дикша-гуру и шикша-гуру. Затем я молюсь всем основным преданным и ачарьям сампрадайи Гаудия Вайшнавов в нашей линии: Шриле Прабхупаде, Шриле Бхактисидханте, Шриле Гаура Кишору, Шриле Бхактивиноду и дохожу до шести Госвами, затем Ишваре Пури, Мадхавендре Пури и в конце я молюсь Шри Шри Гаура Нитай. Затем я молюсь нашим основным дхамам: Навадвипе, Джаганатха Пури и Враджа Дхаме. В конце я молюсь личностям, которые главенствуют в этих метах, таким как Вринда Деви, Говардхан, Ганге Деви, Ямуна Деви и, особенно, Чакалешваре Махадеву. Так как я сейчас живу на Говардхане, то я особенно молюсь Чакалешваре, чтобы Он защитил мое сознание от оскорблений. Мои поклоны и молитвы занимают около 15 минут, но когда я заканчиваю, мое сердце гораздо лучше подготовлено к тому, чтобы принять святое имя в подобающем настроении.

Постоянно падая на землю и простираясь в дандавате, дандават-пранамы имеют очень могущественное влияние на моё сердце. Это естественно вселяет в меня чувство, что «Я слуга, маленький слуга. Я такой маленький слуга, но у меня такие великие Господа. В конце приходит чувство полного прибежища. Иногда опыт взаимообмена настолько интенсивен, что присутствие этих личностей становится сильно ощутимым, как будто бы они стоят рядом с нами возле нашего гуру. Многие ачарьи прославляли славу подобной практики. В одной из своих песен Шрила Нароттама Даса Тхакура пишет, что любой, кто искренне предлагает свои поклоны таким великим личностям, по их милости избавится от препятствий на пути чистой преданности и все их духовные желания будут удовлетворенны. Поэтому я всегда молюсь о том, чтобы продолжать эту практику, потому что она стала моим единственным богатством.

Есть одна история о величии дандават-пранамы. Однажды Шрила Бхактисидханта Сарасвати Тхакура уезжал из Навадвипы на машине. Это было в сезон дождей, поэтому дорога была полна грязи, в которой люди утопали по колени. Один из учеников грихастх заметил, что его духовный учитель медленно проезжает мимо по дороге. Он упал прямо в грязь, предложив своему духовному учителю полный поклон, и при этом он полностью испачкал грязью свою белую одежду. Шрила Бхактисидханта заметил его. Он остановил машину, вышел из нее и спросил у своего ученика: «Почему ты сделал это?». Сложив руки, его ученик смиренно ответил: «Эти поклоны, являются моим единственным богатством».

Прочитав эту историю, я был поражен. «Эти поклоны, являются моим единственным богатством». Я про себя тогда подумал: «А какое богатство есть у меня? Я должен тоже обрести такие богатства, предлагая свои поклоны великим душам».

Один из моих друзей поделился однажды одной простой реализацией, которая помогла мне еще больше углубить свое культивирование Намы. Часто мы обращаемся к Господу и к Его чистым преданным с молитвой об очищении. Но мы часто настолько поглощены своими просьбами, что забываем просто чистосердечно поблагодарить своих хранителей за все, что Они уже для нас сделали. Этот друг посоветовал мне, чтобы вместо того чтобы всегда просить что-либо для себя, я научился выражать свою благодарность. С тех пор я особенно молюсь Шри Шри Гаура Нитай и благодарю Их за милость. Это простое наставление очень сильно изменило настроение моих молитв». (Статья Нитьянанды Даса из книги Дханурдхары Свами. Джапа медитация. Размышления над Святым Именем)