Об избирательности в слушании.

Харе Кришна Прабху! Примите мои смиренные поклоны. Слава Шриле Прабхупаде!

>Хотя за год прошедший реально мы ничего не сделали, посмотрим, что будет дальше. С
>одной стороны у меня есть переживания, что все стоит на месте, а с другой понимаешь,
>что все должно созреть и если кто не готов, то тянуть его за уши делу не поможет, а
>может и навредить только. Нужно терпение и решимость одновременно. Вроде все
>вдохновлены, а потом раз, как накрыло, и опять все стоит. В чем дело иногда сложно
>понять. Хочешь как лучше, а получается как всегда!

"Капля воды, камень точит". Нужно просто продолжать и успех придет.

> Я также хотел задать вам некоторые вопросы. Слышал, как один преданный говорил о своей реализации, что он слушает лекции только своего гуру и Прабхупады. Говорит, что там есть все, нет смысла тратить время и слушать других преданных. Нужна ли такая избирательность в духовной жизни? Верен ли этот подход? Нет сомнений в том, что преданные должны отдать приоритет тому, чтобы регулярно и внимательно слушать лекции Шрилы Прабхупады, своих духовных учителей и должны разумно проявлять избирательность в слушании других преданных.

Избирательность в слушании присуща как зрелым преданным, так и начинающим материалистичным преданным, вопрос лишь в том, с каким отношением и те и другие делают это.

Зрелый преданный проявляет избирательность в слушании не за счет ненависти или пренебрежения другими, он ищет свое общение в соответствии с принципом, изложенном Шрилой Рупой Госвами в «Шри бхакти - расамрита-синдху» (1.2.91), где говорится, что преданные должны слушать кришна-катху от личностей, которые имеют то же настроение преданности, к которому они стремятся:

шримад-бхагаватартханам асвадо расикаих саха
саджатийашайе снигдхе садхау сангах свато варе

«Преданный должен постигать сокровенный смысл стихов “Шримад- Бхагаватам” в обществе расика-вайшнава».

В наши дни слово расика часто интерпретируется самым диким образом. Но расика в этом стихе означает, что вайшнав, которого мы слушаем, как минимум, обладает большим вкусом к Кришна-катхе и, как максимум, постиг свои взаимоотношения с Кришной.

Такого вайшнава должны отличать три черты: 1. его бхава должна быть той же, к которой вы стремитесь сами (саджатия); 2. он должен с теплотой и заботой относиться к вам (снигдха); вы должны видеть его искреннюю заинтересованность в вашем развитии. 3. расика-вайшнав должен быть заметно выше вас по духовному уровню (свато-варе).

Однако если избирательность мотивируется гордостью и склонностью к сепаратизму, то это типичная позиция каништха-адхикари. Каништха не обладает глубокими познаниями шастр и духовным опытом. Он не разбирается и не может распознавать уровни преданных и, находясь на материальном уровне, просто сентиментально боготворит и идеализирует своего гуру.

Чаще всего за подчеркнутой исключительностью своего выбора и особенностью принятого гуру, угадывается нехитрая психология: если моя религия выше других религий, то и я выше других людей – мама натха джаганнатха, мама гуру джагад-гуру. «Только мой Бог – это Бог Вселенной, только мой духовный учитель – учитель всего мира».

Как следствие своей гордости и материалистичного представления о том, что такое гуру-бхакти, каништха пренебрегает, игнорирует, или просто по невежеству не признает помощь, которую Кришна посылает ему в лице разных преданных. Это еще одно из объяснений оскорбления святого имени, которое на санскрите звучит как гурор-авагья. Гурор-авагья в переводе означает “не хочу знать” или “мне до них или до него просто нет дела”.

В Вишну Смрити говорится, что ученик должен ценить возможность и учиться у царя, у брахманов, у добродетельных людей, у своего деда, дяди, старших братьев и даже у своей тещи, потому что они все могут чему-то научить.

Что уже говорить о разных учениках Шрилы Прабхупады, которых мы должны слушать, учиться у них, и воспринимать с таким же почтением, с каким мы почитаем своего гуру.

Ограничивая свою способность учиться и получать знание из разных источников, мы остаемся сектантами, фанатиками и, тем самым, ограничиваем скорость своего развития в Сознании Кришны. В своей книге о Шикша Гуру Шрила Шиварама Махараджа пишет по этому поводу следующее:
“Любой источник, из которого мы получаем знание, помогающее приблизиться к Господу, является нашим шикша-гуру. Нужно всегда помнить о наставлениях "Кришна-бхаджанамриты", которые предписывают разумному преданному оказывать уважение своим духовным учителям, учитывая степень их близости к Кришне. Их взаимоотношения с Господом можно оценивать по-разному, но каждого из них необходимо почитать как гуру. Человек должен обладать тонким чувством восприятия окружающего мира. У того, кто сумел развить в себе эту способность, безусловно, существует множество гуру, и, значит, прогресс в сознании Кришны ему обеспечен. Господь Кришна очень добр. Он учит нас отовсюду, через все и всех. Шрила Прабхупада говорит, что развитие в себе подобного видения и является целью садхана-бхакти. В общем, жаловаться на недостаток руководства в духовной жизни нам не приходится, и преданным следует ценить многообразие шикша-гуру, посланных Господом - как освобожденных, так и не освобожденных (включая неживые объекты)”.

Помню как пару лет тому назад, после посвящения и двух месячного общения с Шиварамой Махараджем на ферме в Венгрии, я, естественно, хотел поблагодарить его и выразить ему восхищение всем увиденным и услышанным. В пылу своей “преданности гуру” я стал прославлять его особенных учеников, теперь уже и моих духовных братьев, и сказал, что очень горжусь тем, что принят в эту семью преданных.
Услышав мои “восхваления”, Шиварама Махараджа посмотрел проницательным взглядом и твердо сказал: “Все преданные ИСККОН твои духовные братья, и все духовные учителя ИСККОН твои духовные учителя! Мы все одна большая семья!”

Эти слова глубоко потрясли меня и вынудили радикально переоценить свое представление о роли всех преданных и гуру ИСККОН в моей духовной практике.

Шастры описывают посвящение у Гуру как упанаяна. Упанаяна на санскрите имеет два значения. Первое - процесс, приближающий нас к духовному учителю. И второе - открытие духовного видения, или духовного зрения.

Это духовное зрение проявляется, в том числе, и в том, что со временем по мере духовного продвижения, ученик начинает осознавать, что Господь не ограничивает свою милость лишь личностью, которая официально занимает положение его гуру и приходит к нам в лице множества шикша - гуру.

“Верховный Господь - наше единственное прибежище, и каждый, кто обучает нас тому, как приблизиться к Кришне, действует как проявление Личности Бога. Нет никакой разницы между Верховным Господом, предоставляющим прибежище всем живым существам, и духовными учителями, дающими наставления и посвящение. Если по глупости своей человек относится к ним по-разному, он совершает оскорбление в преданном служении» (Ч-ч., Ади, 1.47, комм.).

>Сейчас преданные много задают вопросов о психологии тех или иных взаимоотношений,
>законы счастья, преуспевания и т.д. Вижу как преданных захватывают волны около
>духовного бытия. Каждый психолог, астролог, аюрведист и профессионал во многом, а
>счастье как то не приходит, хотя все законы о нем знаешь. Как быть? Что отвечать таким
>людям? И как ведет себя преданный в таких случаях?

Да, особенно обидно, когда подобными вещами начинают увлекаться инициированные преданные. Мне тоже было больно наблюдать все это на Украине.

Проблема в том, что преданные не понимают, что эти вещи это и есть те самые карма-мишра-бхакти и гьяна-мишра-бхакти, о которых Шрила Прабхупада постоянно предупреждает в своих книгах.

На вопрос о том, как себя вести и как быть Шрила Бхактивинод Тхакур отвечает в восьмой главе Джайва Дхармы:
”Больной человек должен находиться под присмотром врача, потому что сам он не может себя вылечить. Также как нужно прощать гнев больного человека, нужно прощать неподобающее поведение невежды. Подобное отношение известно как милость. Невежественные люди заблуждаются, утопая во множестве недопониманий, таких как вера в карма-канду, склонность к гьяне, к поклонению Божеству, сохраняя материальные мотивы, они все еще верят в йогу, проявляют безразличие к общению с чистыми вайшнавами, привязаны к варна-ашраме, и ко многим другим вещам (сюда можно включить астрологию, аюрведу, психологию и т.д). Однако подобные каништха-адхикари могут быстро стать мадхьяма-адхикари тогда, когда все эти недопонимания рассеются с помощью хорошего общения, милости и хороших наставлений”.

Пару лет тому назад я спрашивал Шрилу Ниранджану Махараджа о подобной косвенной проповеди. Махарадж ответил, что нет ничего плохого в том, чтобы привлекать людей к Сознанию Кришны используя психологию, аюрведу и прочее, но при этом отметил, что сам он, следуя Шриле Прабхупаде, предпочитает проповедовать прямо.

Он также сказал, что люди, которые становится преданными в результате прямой проповеди, становятся серьезными преданными гораздо быстрее, чем те, кого привлекли другими методами.

Для себя я понял, что нет смысла воевать с подобными явлениями, ибо это еще больше привлекает к ним внимание.

Лучше сосредоточиться на том, чтобы самому быть примером и рассказывать преданным о преданном служении в Сознании Кришны, в соответствии с учением Шрилы Прабхупады и Шрилы Рупы Госвами о (аньябхилашита шуньям гьяна кармади анавритам) бхакти.

Ваш слуга Радха Говинда Даса.