Настоящая проповедь совершается в келье для молитвы

>Спасибо за материал «Как давать лекции по Шримад Бхагаватам». Очень
>необходимая информация, (особенно понравилось описание умонастроения
>лектора). Меня затронула тема, как научиться говорить, чтобы слова доходили до
>сердца, перестать быть сарагой и проявлять дживе дойа, нама ручи, вайшнава
>севайа. Я недавно размышляла над этим, чтобы менять сердца, проповедуя или
>заботясь о преданных, необходима чистота, сила и полномочия. Как приобрести эту
>квалификацию?

Большое Вам спасибо за вопрос. Я не большой знаток дживе дойи, вайшнава-севы, тем более нама-ручи, но я тоже много лет думаю об этом. Главный вывод, к которому я пришел до сих пор состоит в том, что помимо индивидуального, усердного труда над тем, чтобы жить в соответствии с тем, что говоришь (апани ачаре корите прачара), сила и полномочия проповедовать, искренне и немотивированно, приходят благодаря глубокой молитве.

Впервые я обратил внимание на эту истину, когда Шрила Радханатха Махараджа рассказывал, что практически вся проповедь, которую Шрила Прабхупада развернул по всему миру, была основана на одной глубочайшей молитве - Маркине Бхагавата Дхарма, которую Он написал, будучи на «Джала-дуте». В ней Шрила Прабхупада выразил все, что нужно проповедникам - чувство беспомощности против свирепости материальной энергии, веру в силу Шримад Бхагаватам, чувство глубокого сострадания к людям, смирение и осознание своей незначительности, веру в Святое Имя, и готовность стать просто марионеткой в Его руках.

Помню, как-то читая труды одного Христианского Богослова, меня тронули несколько очень сильных утверждений на эту тему: «Молитва это самое сильное оружие проповедника. Молитва это сила дающая жизнь его словам. Настоящая проповедь совершается в келье для молитвы. В той келье и формируется настоящий Божий посланник. Жизнь, откровения, и убеждения формируются в тайном соединении молящегося с Богом. Самые тяжелые открытия относительно состояния своего сердца и своей убогости, также как и самые глубокие духовные откровения приходят к проповеднику тогда, когда он предстает один, горячо молясь наедине в присутствии Бога. Молитва формирует человека. Молитва формирует проповедника. Молитва формирует пастыря. Но несчастье наших дней в том, что человек ослаб в своей молитве. Гордость эрудиции противопоставила себя смирению молитвы. Чаще всего молитва становится частью официального ритуала, ежедневной рутиной. Но проповедник, не делающий молитву основой своего духовного труда, и своей жизни, является слабым служителем, и не может нести достойно Его послание в этом мире».

Люди, которым мы проповедуем, всегда чутко чувствуют, хотим мы от них получить что-то (деньги, почет, уважение) или хотим им что-то дать - бескорыстно передать то, что не принадлежит, и никогда не будет принадлежать нам, то, что пришло к нам по милости свыше, в результате молитвы и чувства глубокой зависимости. Люди интуитивно чувствуют это, просто видя качество блеска в наших глазах.

Следуя этому пониманию и пытаясь, молиться перед лекциями, проповедью и даже перед каждой беседой со своими подопечными о том, чтобы говорить не от ума, а говорить честно, сердцем, то, что Кришна бы хотел передать именно этой личности, я почувствовал, что качество моего служения и сознания радикально поменялось.

В свое время меня также вдохновил один рассказ, который Шрила Шиварама Махараджа написал в своей последней книге Шуддха Бхакти Чинтамани. Чтобы описать этапы духовного развития от Шрадхи к Бхаве, Махарадж рассказывает аллегорическую историю о парне по имени Алекс, который после окончания института присоединился к ИСККОН, позже получил инициацию, становится серьезным преданным, и как следствие активным проповедником, познающим все прелести и сложности этого служения.

На этом этапе, когда соразмерно его внутреннему пониманию, меняется качества его проповеди, Махарадж тонко описывает качества характера проповедника, которые стали привлекать к Ачьютананде людей, и сделали его очень эффективным посредником в руках Гуру и Кришны.

Прочитав этот рассказ, я понял к чему рано или поздно, мы должны будем прийти, если захотим эффективно продолжать свое служение проповедников и духовных наставников в движении Шрилы Прабхупады. Вот цитата из того рассказа, на которой я закончу, и в которой, я уверен, вы найдете свой ответ:
«В течении последующих лет, Ачьютананада сконцентрировал больше свои усилия на том, чтобы стать Вайшнавом, а не просто выглядеть таковым. Он устранил из своего сердца склонность приравнивать духовную зрелость к годам, проведенным в движении, или к занимаемым положениям в институции. По мере того как он приближался к своим сорока годам, он стал внимательным в том чтобы воспевать Святые Имена с глубоким чувством. Он стал регулярно молиться и взывать за помощью к милости Кришны. Он стал изучать Книги Шрилы Прабхупады и слушать Вайшнавов, больше с желанием развить чистую преданность, чем просто обрести философское знание. В своих взаимоотношениях с преданными, также как и с непреданными, он старался всегда следовать наставлениям, описанным в третей шлоке Шри Шикшаштаки.

Теперь будучи зрелым сорокалетним человеком Ачьютананда проповедовал движимый состраданием и желанием просто дать Кришну другим. Времена, когда он пытался впечатлить или победить в диспутах своих оппонентов, остались далеко в прошлом. В прошлом также остались и дни, когда он пытался использовать свои глубокие познания просто, для того чтобы показать свое превосходство над младшими. Ему стало больно видеть глупость материализма и наблюдать за трудностями, с которыми сталкивались преданные неофиты. Он искренне хотел помочь им. Все, кто начинал общаться с Ачьютанандой, чувствовали себя легко. Слыша тон его голоса, ощущая мягкость его взгляда и истину пронизывающую его слова, люди инстинктивно чувствовали, что у него нет никакого мотива эксплуатировать их.

Он стал истинным Садху, другом каждого - преданных и просто обусловленных душ. Хотя слава святого преданного принесла за собой все побочные последствия, такие как знаменитость, почет и поклонение, Ачьютананда в своем духовном росте не соблазнился этими тонкими препятствиями. (Даже после того как преданные смогли преодолеть влияние грубых материальных желаний, таких как секс и интоксикации, они должны быть очень осторожными, чтобы не стать жертвами проявлений этих же желаний, но только в тонкой форме, таких как поиск недостатков (кути-нати), желание высокого положения (пратиштха) и стремление к популярности (пуджа).

Ачьютананда остался строгим в своей духовной практике и тем самым сохранил чистоту своего сердца. Он никогда не забывал своего положения слуги и продолжал выполнять свои обязанности как и прежде, но теперь он жил движимый вкусом к проповеди, воспеванию и слушанию. Таким образом, Ачьютананда оставил все виды привязанностей к чувственным наслаждениям и Кришна, верный Своему обещанию, ответил, наделив Ачьютананду вкусом к чистому преданному служению».

Ваш слуга
Радха Говинда Даса.