Как предлагать бхогу и еще раз о важности анугатьи.

Харе Кришна. Примите пожалуйста мои смиренные поклоны.
Слава Шриле Прабхупаде!

Большое Вам спасибо за интересное письмо и за Ваши искренние вопросы. Если позволите, то я все же отправлю свои ответы в форум. Мне кажется, они будут интересны и другим преданным.

>Недавно, я общалась с одной преданной и в разговоре, совершенно случайно и
>неожиданно для меня, выяснилось, что я, возможно, не правильно предлагаю бхогу на
>алтаре. Конечно, у меня упрощенный стандарт, я это понимаю и не стремлюсь, что-то
>менять основательно, потому что, к сожалению, я не испытываю вкуса к следованию
>всей арчана-дипике. Я стараюсь соблюдать основные моменты, но не произношу все
>мантры для поклонения Божествам, только те, что Вы нам оставили, в тот момент,
>когда Вы у нас были и установили стандарт для поклонения Панча-таттве.

На самом деле я просто следовал руководству, которое дал мне Шрила Ниранджана Махараджа. Зная от Б.В. Мадхавы Махараджа о том, что преданные по Украине обращаются ко мне с просьбой установить те или иные Божества, Шрила Ниранджана Махараджа подробно рассказал мне о том, как устанавливать Божеств и какому стандарту он хочет, чтобы его ученики и вообще преданные в его регионе, следовали, поклоняясь своим домашним Божествам.

Тот стандарт что мы установили у Вас дома, в точности соответствует, по сути и по форме, тому руководству, которое я получил от Ниранджаны Махараджа не задолго до установления Ваших Божеств. Все остальные нововведения, которые преданные невинно советуют Вам ввести, даже если они соответствуют арчана дипике или тем или иным храмовым стандартам, являются просто излишествами, которые отвлекают ум от сути поклонения домашним Божествам, - минимум пятнадцати минутного ежедневного киртана для Их удовлетворения.

>Мне этого хватает и углубляться, особо, во все остальные правила мне не
>интересно. Киртан или бхаджаны возле Божеств мне больше нравятся, и я
>молюсь о том, чтобы этот небольшой вкус, который у меня есть, никогда не
>потерять.

Киртан и бхаджаны предыдущих ачарьев, для удовлетворения Панча Таттвы и Шри Шри Гаура Нитай, делают наше поклонение совершенным и заменяют в кали югу все сложные мантры, янтры, мудры и прочие премудрости недоступной нам брахманической культуры, которые, даже не смотря на все наши старания, все равно будут выполняться нами несовершенно и коряво.

>Но сейчас, речь идет о простом правиле. Предложение бхоги Божествам. Конечно,
>это глубоко внутренний процесс, но также есть стандарт, которому мы следуем.
>Раньше я читала, а также слышала от преданных, что начинаем мы предложение с
>поклонов Духовному учителю, 3 раза читая пранама-мантру и через него
>предлагаем бхогу Божествам. Читаем пранама-мантру Шриле Прабхупаде 3 раза,
>а потом остальные мантры для предложения по 3 раза. После предложения, мы
>предлагаем прасад гуру парампаре в том же порядке, что и после предложения во
>время пуджи. Т.е. сначала шести Госвами и т.д., а потом предлагаем как маха-
>маха прасад своему духовному учителю. Для меня это казалось естественным, но
>в этом разговоре, о котором я говорила выше, выяснилось, что эта преданная
>делает наоборот, и она служит в храме и говорит, что там ей так объяснили.
>Сначала Божествам, потом своему гуру, а потом уже всей гуру парампаре, но в
>другом порядке, сначала Шриле Прабхупаде и т.д. Меня это удивило, я не стала
>обсуждать этот вопрос с преданной, потому что не имею квалификации говорить
>об этом. Но решила уточнить у Вас, как правильно это делать. Надеюсь, я не
>совершила серьезного оскорбления, делая это не правильно по незнанию.

Хорошо, сделаем следующим образом. Ниже Вы найдете детальное руководство по предложению бхоги из Паначаратра Прадипы (Стандартное руководство по пудже для ИСККОН одобренное GBC). В нем детально описано, как предлагать бхогу, и в каком порядке после предложения, предлагать прасад духовному учителю, Шриле Прабхупаде и спутникам Господа.

Надеюсь, это руководство поможет Вам разобраться, что к чему. Если будут вопросы по поводу того как предлагается падьям, ачаманьям и вода для омовения лица, Вы можете спросить у преданных пуджари. Покажите им это руководство и пусть они вам покажут, как предлагаются эти вещи с помощью ложки для ачамана. Это достаточно просто, но, в тоже время, мне трудно будет описать это в письме. Это нужно просто один раз увидеть. Если, все же, будут вопросы, не стесняйтесь, пишите.

ПРЕДЛОЖЕНИЕ ПИЩИ (бхога-арпана)

За пределами комнаты Божеств, сделайте ачаман, и предложите поклоны своему духовному учителю и Божествам, повторяя пранамы. Привлеките внимание Господа, хлопнув в ладоши, позвенев в колокольчик или постучав в дверь комнаты Божеств. Войдите в комнату Божеств, произнося Их имена. Протрите место предложения, вымойте руки, подготовьте место вкушения (столики, подушечки).

Звеня в колокольчик, привлеките внимание духовного учителя, предложив несколько цветочных лепестков его стопам (можно предложить в уме), и попросите его разрешения на служение Божествам.

Очищение бхоги:
Внесите тарелки с предлагаемой бхогой и поставьте их на столик. Капните несколько капель на каждую тарелку правой рукой. Положите на все тарелки листья Туласи. Если возможно, листья Туласи должны быть на каждом блюде.

Приглашение Господа:
Звоня в колокольчик, привлеките внимание Их Светлостей, предложив Их лотосным стопам несколько цветочных лепестков в восходящем порядке, моля Их принять ваше служение. Если у вас нет подстилок или подушечек, положите несколько лепестков рядом с тарелками Божеств, в восходящем порядке, приглашая Их к трапезе жестом руки.

Звоня в колокольчик, предложите падйа и ачамана из панча-патры вашему духовному учителю, а затем каждому Божеству, начиная с Господа Чайтаньи и Его спутников, и до Кришны и Его спутников. Делая это, говорите:

этат падйам - и мула-мантру
идам ачаманийам - и мула-мантру

"О мой Господь (Чайтанья, Нитьянанда и т.д...), прими, пожалуйста, воду для омовения стоп. Прими, пожалуйста, воду для полоскания рта".

Сливайте каждую ложечку предложенной воды падйа и ачамана в вишварджанийа - патру (предназначенный для этого стаканчик).

Предложение бхоги:
Предложите бхогу и воду для питья жестом руки каждому Божеству, показывая на тарелки и произнося:

идам найведьям - и мула-мантру
идам панийам - и мула-мантру

"О мой Господь (Чайтанья, Нитьянанда и т.д...), прими, пожалуйста, эту пищу. Прими, пожалуйста, этот напиток".

Звоня в колокольчик, трижды произнесите пранаму своему духовному учителю, прося разрешения помочь ему в служении Божествам:

нама ом вишну-падайа кришна-прештхайа бху-тале шримате ... ити намине

"Я в почтении склоняюсь перед ..., кто очень дорог Господу Кришне, ибо обрел прибежище у Его лотосных стоп."

Произнесите трижды следующую молитву Господу Чайтанье, прося Его о милости:

намо маха-ваданйайа кришна-према-прадайа те
кришнайа кришна-чайтанья-намне гаура-твише намах

"О самое великодушное воплощение! Ты - Сам Кришна, Который появился, как Шри Кришна Чайтанья Махапрабху. Ты принял золотой цвет тела Шримати Радхарани, и Ты широко распространяешь чистую любовь к Кришне. Мы в почтении склоняемся перед Тобой." (Чайтанья-Чаритамрита)

Произнесите трижды следующую молитву, выражая почтение Господу Кришне:

намо брахманйа-девайа го-брахмана-хитайа ча
джагад-дхитайа кришнайа говиндайа намо намах

"Я вновь и вновь в почтении склоняюсь перед Господом Кришной, которому всегда поклоняются достойные брахманы, и Кто очень дорог им. Он всегда заботится о благе коров, брахманов и всей вселенной, и Он приносит наслаждение коровам, земле и чувствам". (Вишну-Пурана)

Выйдите из комнаты Божеств и повторите Гайатри-мантры. Медитируйте на то, что Господь вкушает. В это время вы можете произносить различные стихи, на свой выбор, или петь "Бхога-арати".

Через установленный промежуток времени (обычно 15-20 минут для утреннего, дневного и вечернего предложений, 5-10 минут для предложения балйа-бхога, перед мангала-арати) снова войдите в комнату Божеств, позвенев в колокольчик, хлопнув в ладоши или постучав.

После того, как Господь вкусил:
Звеня в колокольчик левой рукой, предложите воду каждому Божеству для хаста-мукха-пракшаланы, падйа и ачамана. Начинайте с духовного учителя и предлагайте, затем каждому Божеству, заканчивая Кришной. Делая это, произносите:

идам хаста-мукха-пракшаланам - и мула-мантру
этат падйам - и мула-мантру
идам ачаманийам - и мула-мантру

"О мой Господь (Чайтанья, Нитьянанда и т.д...), прими, пожалуйста, воду для омовения рук и лица. Прими, пожалуйста, воду для омовения стоп. Прими, пожалуйста, воду для полоскания рта".

Медитируйте на то, что вы провожаете Их Светлостей обратно на алтарь, показывая путь жестом руки.

Предложение прасада спутникам Господа:
Предложите остатки прасада Господа своему духовному учителю, Шриле Прабхупаде и спутникам Господа. Делая это, говорите:

Духовному учителю:
идам маха-прасадам - и гуру-мула-мантру

Шриле Прабхупаде:
идам маха-прасадам ом ИСККОН-самстхапака-ачарйайа намах

Спутникам Господа:
идам маха-прасадам ом сангопангастра-паршадебхйо намах

Уберите тарелки и вытрите стол. Помыв руки, предложите поклоны духовному учителю и Божествам, за пределами комнаты Божеств.

>Так вот вопрос: имеет ли смысл контролировать так жестко и искусственно
>желания. Может, постепенно выполняя служение и развивая высший вкус в
>общении с возвышенными преданными эти желания уйдут естественным образом,
>а сейчас нужно ли совершать не естественные аскезы. Конечно, мы должны
>>соблюдать наши обеты и 4 принципа, но я наблюдаю в последнее время, что
>многие в какой-то момент, так или иначе, нарушают, какой-то принцип, а потом
>снова стараются идти дальше. Много семей разрушается из-за чрезмерных аскез
>или стандартов, которым они не могут следовать. Я думаю над тем, в чем причина
>и как помочь преданным избежать таких трудностей. Вероятно, есть ошибки,
>которые мы совершаем в практике. Но, все же, это хотя и не легкий процесс, но
>радостный, полный любви и счастья. А если посмотреть на лица многих
>преданных, то жить не захочется, такая печаль в глазах стоит, что смотреть на них
>больно. Радостные только новички или преданные высокого уровня, а остальные
>погружены в тоску или материальные наслаждения.
>Как им помочь, и в чем тут проблема?
У неопытных преданных, действительно, есть тенденция, либо ослаблять поводья своего ума, превращаясь в "дохлую рыбу, текущую по течению", либо чрезмерно натягивать эти поводья, впадая в другую крайность, ненужного фанатичного аскетизма и лицемерного притворства.

И то и другое, является следствием отсутствия личного духовного руководства - ошибкой, которая приводит к неудовлетворению, отсутствию энтузиазма, нетерпимости, и озлобленности.

Иногда это происходит из-за оскорблений, но чаще всего, из-за отсутствия хорошего общения, а если точнее, то из-за неумения правильно общаться с вайшнавами. Индивидуализм, апатия, отчужденность и отсутствие хорошей садху-санги, приводит к тому, что преданные не выдерживают одинокости, сухости своей садханы, и со временем поддаются соблазну подменить внутренние духовные цели, какими-то внешними материальными мещанскими удобствами. Не помню кто написал это, но описал очень точно:

"Если я воображаю, что есть такое прибежище для моей нетерпимости, как индивидуальная духовная практика, если я нравлюсь себе одиноким религиозным рыцарем-странником, то я очень скоро превращусь в усталого странника, готового стать простым сытым мещанином. Просто тот, кто видит себя отдельно, не может принять участие в санкиртане и снискать милость Махапрабху".

Как им помочь? Мы можем помочь подобным преданным, вдохновив их своим примером, заботой, молитвами и своими добрыми советами принять анугатью - правильное духовное руководство. Несколько лет тому назад я написал маленькую статью о принципе анугатьи. Думаю, она вполне актуальна и сейчас, потому что, по сути, отвечает на этот же вопрос. Вот эта статья:

В писаниях есть одно очень интересное утверждение:
кшурасйа дхара нисита дуратйайа
дургам патхас тат кавайо ваданти
"Учёные-трансценденталисты утверждают, что духовный путь труден и опасен, как лезвие бритвы". (Катха-Упанишада, 1.3.14).

В то же время в Шримад-Бхагаватам мы находим иное утверждение:
 йан астхайа наро раджан на прамадйета кархичит
дхаван нимилйа ва нетре на скхален на патед иха
 

"Тот, кто идёт по пути бхакти, никогда не споткнётся; даже если он будет бежать по нему с закрытыми глазами, он никогда не оступится и не упадёт". (Шримад Бхагаватам, 11.2.35).

Может показаться, что эти два утверждения находятся в противоречии друг с другом, и может возникнуть сомнение. Как же нам его устранить? С помощью слова анугатья.

Анугатья означает "быть под руководством осознавших себя вайшнавов", которые глубоко постигли сокровенный путь бхаджана. Тех, кто находится под заботливым руководством таких вайшнавов, ожидает быстрый прогресс и отсутствие страха; в то время как, тех, кто не принял такого руководства, шастры предостерегают: "Будь осторожен, мой друг, духовный путь опаснее лезвия бритвы".
шримад-бхагаватартханам асвадо расикаих саха
саджатийашайе снигдхе садхау сангах свато варе
"Преданный должен постигать сокровенный смысл стихов "Шримад-Бхагаватам" в обществе расика-вайшнава." В нашем случае, расика вайшнав это старшие преданные обладающие большим вкусом к повторению Святого Имени, к поклонению Божеству, привязанные к Святой Дхаме, к слушанию Кришна Катхи и к служению вайшнавам.

Таких вайшнавов должны отличать три черты: 1. его бхава (настроение преданности) должна быть той же, к которой вы стремитесь сами (саджатия); 2. он должен с теплотой и заботой относиться к вам (снигдха), вы должны видеть его искреннюю заинтересованность в вашем развитии.

Итак, старшие преданные, которым мы добровольно доверяем быть нашими духовными наставниками, должны быть заинтересованными в нашем духовном развитии, но инициатива в общении с ними должна исходить от нас. Это наша ответственность.

Нужно понять, что быть садхакой, означает быть в настроении попрошайки, того, кто ждет и умоляет о милости. Садхака это не тот, кому в соответствии с рабочим стажем, количеством инициаций или лет в Сознании Кришны, старшие преданные «обязаны» давать общение. Если в нашем сердце все еще живет гордость, апатия, самоуверенность, или просто невежественная стеснительность, скорее всего, мы не почувствуем потребности в руководстве.

Господь Кришна говорит в Бхагавад Гите, что для того, чтобы постичь таттву, необходимо принять прибежище у садху и соблюсти три условия. Первое условие это - пранипат, нужно предаться этим личностям, парипрашна - необходимо с интересом их вопрошать и третье, севая - нужно быть готовым оказывать им смиренное служение. Шри Кришна призывает к активным действиям, к пытливости.

Кришна не говорит, что нужно пассивно ждать, когда эти личности подойдут к вам сами, начнут гладить вас по голове, скажут вам приятные слова и спросят, нет ли у вас каких-то вопросов или сложностей в духовной жизни. В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада пишет: " Пытливость и смирение являются необходимыми условиями для достижения духовного самосознания".

Подопечные должны понять, что принятие духовного наставника это вопрос личной добровольной инициативы. Это в ваших интересах. Вы, больной пациент, который нуждается в помощи врача.

Мы нигде не видим, чтобы врачи ходили по людям и предлагали свою медицинскую помощь. Эта идея может показаться очень возвышенной, но в жизни этого нет, потому что это просто не практично. Как правило, люди, признавшие себя больными, прилагают усилия и сами находят врачей, которые лечат их болезни.

Несколько лет тому назад я спрашивал об этом Шрилу Ниранджану Махараджа. Он ответил, что, несомненно, наставник должен быть чуток к своим подопечным и должен быть достаточно проницательным, для того чтобы вовремя им помочь. Но: " If it is not broken, don't fix it" (Если не поломано, не пытайся это починить) и что не стоит все время бегать за подопечными, предлагая им свои услуги.

Подопечные сами должны чувствовать доверие и духовный голод к общению со старшими. Смешно видеть, когда человек никогда не обращается к духовному наставнику, никогда с ним ни о чем не говорит, не пишет, не звонит, не проявляет никакой заинтересованности в общении, но потом с досадой заявляет: "У меня не сложились личностные взаимоотношения с куратором".

В одной из своих лекций Шрила Гоур Говинда Махараджа говорил, что мы обращаемся к садху когда наше сердце чисто, и чувствуем голод к Кришна Катхе:

"И когда его сердце станет чистым, он пойдет к садху-гуру и будет спрашивать его об Абсолютной Истине. Тогда он поймет: "Я - Кришна-даса". Его душа изголодалась, и он хочет узнать, чем ее насытить. Пища души - хари-катха, кришна-катха. Он устремится туда, где она есть. Когда голодный бык видит за забором сено, он снесет даже очень крепкий забор и ворвется в огород. Душа, которая голодна, будет у всех спрашивать: "Где хари-катха?" Из Австралии, из Америки, из Европы она устремится в Индию "Где хари-катха? Где садху?" Она отвергнет все условности, сметет все преграды: "Круши! Ломай! Я хочу есть! Я голодаю!". Это - истинный голод"

Пожалуйста, будьте таким трансцендентным голодным быком, проломите забор своей стеснительности, гордости, духовной лени, апатии и бегите в общество садху, выпрашивая их общение пранипатом, парипрашной и севой. Приглашайте их к себе в гости, спрашивайте, делитесь сокровенным, помогайте им в их служении, будьте у них все время на виду и.т.д.

Эти качества расположат к себе Ваших духовных наставников. Тогда под их руководством вы сможете бежать по пути бхакти и служения своим Дикша Гуру, никогда не спотыкаясь; даже если будете бежать по нему с закрытыми глазами.

Ваш, в служении Шриле Прабхупаде, Радха Говинда Даса.